미디어 속 숨겨진 의미, 기호학으로 파헤치다

당연한 것에 의문을 제기하다
현대사회에서 다양한 미디어 매체가 급속도로 발달하면서 기호학은 △광고 △뉴스 △드라마 △영화 △예능 등 다양한 미디어 콘텐츠 연구에 활용되기 시작했다. 미디어 매체를 익숙하게 사용하는 사람들은 매일 사용하는 것을 중립적이고, 자연스럽고, 당연한 것으로 여기게 된다. 미디어는 표면적으로 객관성을 유지하는 듯 보이지만 언제나 내부에 교묘하게 이데올로기를 숨겨놓는다. 여기서 기호학은 미디어 콘텐츠들이 ‘당연한 것’이 아닌, 항상 인간의 해석이 개입된다는 사실을 일깨워주게 된다.
미디어 이데올로기를 분석한 사례 중 하나로 바르트는 프랑스 주간 잡지 <파리마치>의 한 사진을 문제 삼은 바 있다. 겉보기에는 단순히 프랑스 군복을 입은 한 흑인 소년병이 어딘가를 향해 거수경례하는 사진이다. 하지만 사진이 실렸을 당시 프랑스와 알제리 사이에는 식민 전쟁이 벌어지고 있었다. 즉, 심층적으로는 흑인들도 프랑스에 충성하고 있으니 프랑스의 제국주의와 인종차별주의가 정당하다는 이데올로기가 내포되어있다. 위 사례에서 볼 수 있듯 미디어를 통한 이데올로기의 확산은 주로 권력의 주체가 비 주체를 억압하기 위해 사용되기 때문에 이미지를 해석하는 데 주의해야 한다.

비판적 수용의 필요성
하지만 권력과 자본이 현상유지를 위해 이데올로기가 담긴 기호를 생산하고 유통하는 것을 생산자의 문제만으로 볼 일은 아니다. 기호학자 퍼스는 하나의 기호가 수용자에 의해 해석되기 전까지는 기호가 아니라고 보았다. 하나의 기호가 기호로서 수용되는 과정에는 항상 수용자의 해석이 필요하다. 그렇다면 수용자가 기호를 비판 없이 수용하는 것은 기호의 유통을 허락하는 동시에 암묵적으로 동조하는 행위인 셈이다. 기호를 이용한 자본주의 마케팅의 대표적 사례인 ‘빼빼로 데이’는 아무 연관성이 없던 빼빼로와 사랑에 기호학적 연관성을 심어 소비자들의 비합리적인 소비를 유도했다. 하지만 소비자가 여기에 동조하지 않았더라면 하나의 관습으로 굳어지기 힘들었을 것이다. 또한, 최근 SNS를 통한 개인들의 정보 유통과 △아프리카 TV △유튜브 △팟캐스트와 같이 기존 수용자들이 곧 생산자로 활동하는 콘텐츠들의 사용이 활발해지고 있다. 따라서 지금의 추세로 볼 때 앞으로 수용자의 미디어 콘텐츠 구성과 의미생성에서 기호학의 역할이 더욱 중요해질 것이다.
오늘날 기호학의 나무는 다양한 학문 연구에 가지를 뻗어 나가고 있다. 현재 기호학계에는 공간에 대한 인식을 기호학적으로 접근하는 공간 기호학과 대세로 자리 잡은 ‘쿡방’, ‘먹방’과 관련된 음식 기호학이 새롭게 등장했다. 『문화기호학과 공간 스토리텔링』을 저술한 인하대 사회교육과 김영순 교수는 “인간 탐색의 유용한 도구인 기호학이 현대사회의 자본이 만들어내는 기호 마케팅 전략들을 읽고 파헤치는 데 큰 역할을 할 것”이라 전했다.